Hafızayı inşa etmek ve onarmak

Nora Merino

“Barış tüfekleri susturmakla ilgili değildir. Toplumsal dönüşüm süreciyle ilgilidir.”

Rigoberta Menchú

Romans dillerinde pau (Katalanca), paz (İspanyolca), paix (Fransızca), pace (İtalyanca) ve aynı şekilde İngilizce peace kelimesinin etimolojik kökeninin pakt veya anlaşma anlamına gelen *pak- Hint-Avrupa köküyle Latince pax’ta bulunduğu düşünülür. Almanca barış kelimesi frieden, freude (neşe) ve freiheit (özgürlük) ile kök paylaşır. Aynı şekilde Hollandaca vrede (barış) vriend (arkadaş) ve vrijheid (özgürlük) ile kök paylaşır. Arapça salam ve İbranice shalom, her ikisi de selamlama biçimi olarak kullanılır, barış, güvenlik ve bütünlük gibi kavramları ima eden Sami kökü s-l-m’den gelir. Euskera’da bake kelimesinin etimolojik anlamı bilinmese de, “sakin yer”, “sığınak”, “açık alan” veya “hareketsiz” anlamına gelebilecek diğer Baskça kelimelerle ilişkili olabileceği düşünülür; bunlar dinlenme, sakinlik, uyum ve esenliği çağrıştıran kelimelerdir. Kürtçe ve Farsçada barışı ifade etmek için kullanılan aşitî kelimesi, kadın anlamına gelen eski Hurri dilinden köken alır; bu da Kürt kadınları arasındaki, iki kabile veya iki kişi arasında anlaşmazlık durumunda barış lehine girişim alma ve müdahale etme, kavgayı durdurmak için başlarındaki örtüleri çıkarıp kavganın ortasına koyma geleneğini hatırlatır.

Dolayısıyla verilen örneklerin çoğunda barışın uyum, sakinlik ve dostluk durumuna ya da anlaşmalı duruma işaret ettiğini görüyoruz. Öcalan’ın dediği gibi, “barış demokrasi ve Devletin koşullu uzlaşmasından başka bir şey değildir.” Öte yandan Kürtçe-Hurrice barış ve kadın arasındaki etimolojik ilişki, kadınların bu sakinlik ve uyum durumunun elde edilmesindeki önemli rolünü düşündürür.

‘Kusurlu barış’ kavramı

Diyalektik bir perspektiften bakarsak, ışıksız karanlıktan bahsedemediğimiz gibi, tam bir barış düşünmek de doğru olmaz. Burada Francisco Muñoz’un ortaya koyduğu ‘kusurlu barış’ kavramı devreye girer. Bu “kusurlu, sürekli inşa halinde, hepimizin sorumluluğu, süreçsel; paradoksal bir barıştır, çünkü şiddetle bir arada yaşar.” “Kusurlu barışın sunduğu temel farklardan biri mutlaka şiddete bağımlı olmamasıdır. Barış çatışmaları dönüştürmenin bir biçimidir ve daha önce ifade ettiğim gibi, çatışmalar bir fırsat olarak görülmeli ve bunların barışçıl yönetimi insani yaratıcılığın bir ifadesi olarak değerlendirilmelidir.”

Dolayısıyla barış asla tam değildir, sürekli inşa süreci halindedir. Aynı şekilde barış, birçok devletin barış süreçlerinde iddia ettiği gibi mücadelenin sonu anlamına gelmez. O durumda artık barıştan değil, teslimiyetten bahsederiz. Geçen 11 Temmuz’da silahlarını yakan PKK’den 15 gerilla kadın ve 15 gerilla erkeğinden oluşan Barış ve Demokratik Toplum Grubu’nun belirttiği gibi: “Bildiğiniz gibi, işler kolayca, hiçbir bedel ödemeden ve mücadele etmeden başarılmadı. Aksine, tüm kazanımlar yüksek bedelle, sıkı mücadeleyle geldi. Ve gelecek olan da şüphesiz zorlu bir mücadele gerektirecek. Bunun tam bilincindeyiz ve daha büyük demokratik kazanımları güvence altına alma hedefiyle Önder Abdullah Öcalan’ın vizyonuna ve paradigmasına olduğu kadar kendimize ve kolektif gücümüze de sıkı sıkıya inanıyoruz.”

Bu anlamda, Türkiye hükümetinin mevcut sürece ‘terörsüz Türkiye’ diyerek çözüme katkısı olmayan tanımlarla ve dillerle devam etme ısrarına rağmen, Kürt Hareketi’nin Öcalan’ın 27 Şubat’taki aynı isimli çağrısından esinlenen ‘Barış ve Demokratik Toplum’ süreci olarak adlandırma biçimi açıklayıcıdır; çünkü ne eterik ne de Devletle müzakerelerde bir şey elde etmek için klasik pozisyon alan, ne güç arayan ne de tek taraflı dağılan, ancak ancak barışa yeni boyut kazandıran ve süreçlerine yeni boyut kazandıran toplumsal ve siyasi projenin inşası ve gerçekleşmesiyle mümkün olan barışın inşa edilmesi ve gerçekleşmesidir. Çünkü Öcalan’ın 15 Şubat 1999’da yakalanmasından sonraki ilk video görüntüleri olan 9 Temmuz’daki tarihi mesajında belirttiği gibi, “siyaset boşluk tanımaz; dolayısıyla boşluk Demokratik Toplum programı ve Demokratik Siyaset stratejisiyle doldurulmalıdır.” Bu şekilde barışa en büyük katkı sağlanır, barış yerleştirildiği kalıplardan çıkarılır ve sadece Devletle değil, toplum için bir barış haline gelir; burada toplumun oynaması gereken temel rol sadece barış sürecine katılmak değil, kendisini inşa etme sürecine katılmaktır. Bu aynı zamanda, devletlerin ötesinde halk ve toplum olarak yeniden anlam kazanma ve yeniden örgütlenme çağrısı olan Barış ve Demokratik Toplum süreci olduğundan, yaşananları unutmayan bir toplumun Devlete karşı meşru ve temelli güvensizliklerine yanıt verebilir.

Barışın inşasında hafızanın önemi

Hafıza, Latince memor’dan (hatırlayan).

Hatırlamak, Latince re-cordis’ten (kalbe yeniden geçirmek).

Barışın yalnızca ‘silah yokluğu’ veya ‘çatışma yokluğu’ olmadığını göz önüne alarak, barış kavramını tanımlamanın ve onu inşa edebilmek için ortak bir anlayış geliştirmenin önemini gördük.

Devlet için barış, yalnızca karşı tarafın silah bırakmasını gerektirmeyen, aynı zamanda mücadeleyi, hedeflerini ve taleplerini terk etmesini gerektiren bir durumdur. Bunun için ya da bundan sonra, Devlet çatışma yıllarından beri üretmekte olduğu bir anlatıyı yerleştirir; galip gelen hegemonik anlatıyı. Bu örneği Türk hükümetinin Barış ve Demokratik Toplum sürecini ‘terörsüz bir Türkiye’ olarak adlandırma ısrarında görebiliriz, ya da bunu Euskal Herria durumunda çok açık ve belirgin bir şekilde görebiliriz, burada hem İspanyol hem de Bask hükümetleri ‘demokrasinin terörizmi yendiği’ anlatısını yerleştirmişlerdir. Terör Mağdurları Derneği gibi alanlar aracılığıyla; yalnızca bir tarafın ölülerinin sayıldığı resmi rakamlar aracılığıyla, hem diktatörlük yıllarında hem de demokraside Euskal Herria’da öldürülen insanları dışarıda bırakarak, güvenlik güçleri tarafından işkence gören 4.000’den fazla kişiyi unutmadan; silahlı mücadelenin bitiminden 14 yıl ve ETA’nın dağılmasından 7 yıl sonra hâlâ Bask siyasi mahkumlardan ya da herhangi bir Bask haklarını talep ettiğinde ‘etarralar’ olarak bahseden basın aracılığıyla; ‘terör örgütünün’ gerçeğini açıkladığını iddia eden önyargılı ve sansasyonalist kitaplar aracılığıyla; ve ETA militanlarını (La infiltrada filminde olduğu gibi) kan dökücü ve akılsız insanlar olarak gösteren filmler aracılığıyla, bir halkın gerçekliğini ve onun kendi varlığını savunmak için örgütlü ifadesini göz önüne almadan ya da açıklamadan. Kısa süre önce konuştuğumuz bir Bask ailenin belirttiği gibi, “varlığımızı ETA’ya borçluyuz, onlar olmasaydı artık var olmazdık.”

Bu şekilde, Devlet bir anlatı üretir ve anlatının önemi, tarihin bir anlatımını teşkil etmesi, böylece bir hafıza yaratmasıdır. Böylece, gerçeğe daha yakın bir hafıza inşa etmeyi amaçlayan bu anlatıya örgütlü bir muhalefet bulamazsa, Devlet kendi belleğini ve gerçeğini dayatacaktır. Yalnızca silahlı mücadelenin değil, genel olarak mücadelenin terk edildiği durumda, yalnızca kolektif ve örgütlü olursa geçerli olabilecek bir hafıza inşa etmek mümkün olmayacaktır. Örneğin Kürdistan’da, Devletin sözde vicdansız ve kan dökücü teröristler karşısında galip gelen madalyasını takma çabalarına rağmen, örgütlü bir halk, binlerce örgütlü militan ve kendi belleğini savunabilen ve kendi anlatısını, yani gerçeğe daha yakın tarih anlatımını sunabilen canlı ve dinamik bir hareket vardır.

Aksi takdirde, gelecek nesiller için hafıza olarak kalacak olan tarih anlatımı Devletin anlatımı olacak ve yalnızca bunu birinci elden yaşamış insanlar gerçekte ne olduğunu ya da en azından kendilerinin yaşadığını bilecek, çünkü tarih onu yaşayan tüm sesler tarafından inşa edilmelidir. Yeni nesiller, yalnızca Devletin anlatısını bildikleri için, bu belleği kendilerine mal edecek ve onu kendi gerçekleri haline getireceklerdir. Bunu yine Euskal Herria durumunda görebiliriz, burada kısa sürede kültürel ya da siyasaldan ziyade hafıza açısından nesiller arası bir kopuş yaşanmıştır. Böylece, Euskal Herria’daki yeni nesiller ya ETA’nın ve Bask Ulusal Kurtuluş Hareketi’nin ne olduğunu bilmeyecekler ya da Devletin anlatısına göre, onların terörist ya da yenilmiş olduklarını bilecekler, Devletin galip ve mağlup anlatı çizgisini takip ederek.

Belleği iyileştirmek

Bu şekilde hafıza öldürülür. Bir halkın belleği ve gerçeği, halk olarak kalma iradesinde olanların savaşçı ve mücadeleci karakterinin çağdaş ifadesi nerede kalır? Açıkçası, gerçeğe bağlı bir hafıza inşa etmek için eleştiri ve özeleştirinin cesareti gerekir, kendi hatalarını ve eksikliklerini kabul etmek, egoları bir kenara bırakmak ve kalpten ifade etmek, belleği iyileştirmenin bir yolu, gidenlere bir saygı duruşu ve geleceklere bir görev olarak anlayan bir düşünce-hissetme gerekir.

Öldürülmüş bir hafıza temelinde barış nasıl inşa edilebilir ve çözümden nasıl bahsedilebilir? Hafızasız barıştan nasıl bahsedilebilir? Bu makalenin ilk bölümünde Euskal Herria’da barıştan bahsedilebilir mi diye sormuştum. Peki, düşünce-hissim bana hayır diyor, çünkü barış yalnızca silahları denklemden çıkarmaktan ibaret değildir. Şiddet yalnızca fiziksel değildir; bir belleği öldürmek, bir gerçeği dayatmak da şiddettir. Bir halk barış içinde olamaz, artık üçüncü taraflarla değil, artık bir rakiple değil, bellekten yoksunsa ya da bu hafıza parçalanmış ve değersizleştirilmişse kendisiyle barış içinde olamaz.

“Çünkü güç temel olarak hafıza eksikliğiyle beslenir.” Nagihan Akarsel

İspanyol Devleti hafıza öldürme konusunda uzun bir deneyime sahiptir; üç yıl savaş ve korkuyla dayatılan sessizlik aracılığıyla milyonlarca insanın belleğini öldüren 40 yıl Franco diktatörlüğü, kaçımız yetişkin olduğumuzda ailelerimizin Franco yıllarında yaşadıklarını öğrendik? Kaçımız büyüdüğümüzde hendeklerde ya da sürgünde aile fertlerimiz olduğunu öğrendik? Kaçımız tesadüfen aile fertlerimizin Franco birliklerine karşı cephede savaştığını öğrendik? Ve bu, sadece daha şanslı olanlarımız için. Büyük çoğunluk sessizlik, cehalet, unutuşla karşılaştı. Yarayı kapatmaya izin vermeyen bu sessizlik ve unutuş, bu öldürülmüş hafıza yüzünden defalarca hayal kırıklığı hissetmedik mi? Son darbe aslında Unutuş Paktları ile sözde demokratik geçiş tarafından verildi. Tarihçi Ismael Saz “barış ve demokrasi içinde bir gelecek inşa etmek için bir geçmişi “unutmak” meselesiydi” dedi. Peki, hafızasız barış nasıl inşa edilir? Frankoizm belleği sessizlik aracılığıyla mahkûm etti ve demokratik geçiş onu unutuşla idam etti. Frankocuyu yaşamamış nesiller olarak yaranın açık olduğunu hissetmeye devam ediyoruz, sosyal ve ailevi DNA’mızda kaldı; aile fertlerimiz öldürüldü ve toprak cesetlerle dolu, ama hafıza yok, hatırlamıyoruz, hafıza yitimi olan bir toplumuz.

İspanyol Kraliyet Akademisi unutuşu “sahip olunan belleğin kesilmesi” ya da “sahip olunan sevginin kesilmesi” olarak tanımlar. Aynı zamanda, sunduğu eşanlamlıların bazıları “amnezi”, “kayıtsızlık”, “küçümseme” ya da “nankörlüktür”. “Unutuşa düşmek”, “unutuşa atmak”, “unutuşa gömmek” gibi ifadeler bu gerçekliği gösterir. İtalyancada “dimenticare” Latince “mens” (zihin) kelimesinden gelir ve “zihnin dışına çıkarmak” anlamına gelir, ya da Portekizcede “esquecer”, Latince “cadere” (düşmek) kelimesinden türetilmiş. Antik Yunanca lethé içerir. Yunan mitolojisine göre unutuş nehri olan Lethé ya da Leteo’da, gizli, örtülü, saklı olanı belirleyen “leth” kökü vardır ve bunu aletheia –gerçek– teriminde buluruz, bize onu “unutulmamış” ya da “unutulmaması gereken” olarak göstererek.

Aynı şekilde, Yunan mitolojisinde hafıza yitimi olan bir toplumun perisi Mnemósine, sanatları ve bilimleri koruyan dokuz perinin annesiydi. Antik Yunan filozofları belleği ruhun ölümsüzlüğü fikriyle bağlıyorlardı.

Böylece gerçek – hafıza – barış üçlüsü demokratik toplumu güçlendirmek, halklar olarak değerlerimizi korumak ve onurlu ve özgür bir yaşam garantilemek için temeldir. Bunlardan birini (gerçek, hafıza, barış) terk etmek diğerlerini de terk etmek anlamına gelir, çünkü üçü arasındaki ilişki dinamik, organik ve vazgeçilmezdir.

Bitti…